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[현장스케치] 2025년 평화주간 행사

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공익으로 여는 미래 80년, 시민이 만드는 평화의 길

올해는 광복 80주년이다. 1945년, 우리 민족은 길고 어두웠던 식민의 시간을 끝내고 주권을 되찾았다.
그러나 곧 분단과 전쟁이라는 새로운 고통을 마주해야 했다. 80년이 지난 지금도, 우리는 여전히 분단 속 긴장과 갈등을 반복하고 있다.

그렇다면 평화란 무엇일까. 단지 총성이 멎은 ‘부재(不在)의 상태’가 아니라, 차별과 혐오, 배제가 줄어들고 갈등을 제도와 대화로 해결하며, 누구나 안전과 존엄을 보장받는 ‘존재(存在)의 상태’다.
평화는 국경 너머의 외교적 의제만이 아니라, 우리의 골목과 직장, 학교와 시장에서 매일 확인되는 공익의 다른 이름이다. 이번 광명시 평화주간 포럼이 남긴 메시지도 분명하다. 평화는 국가만의 과제가 아니다.

시민의 언어와 태도, 지역 제도와 공간, 공동체의 실천이 함께 만들어가는 공공선이다.

[시민이 만드는 평화의 토양]
시민과 평화는 이렇게 맞닿는다. 혐오를 부추기는 언어를 자제하고, 갈등을 제3의 절차로 풀어내며, 서로 다른 사람들이 만나고 섞이는 공간을 늘리는 일이다. 주민총회, 숙의 예산, 도서관, 시장, 축제 같은 장치들은 평화의 토양을 비옥하게 한다. 시민이 낸 세금과 목소리가 투명하게 쓰이고, 약자가 제때 보호받으며, 재난 상황에서도 뒤처지지 않는 체계를 갖추는 것 — 이것이 공익이자 평화의 조건이다.

광명시와 같은 도시에서는 구체적으로 다음과 같은 실천이 가능하다.
▶ 기억의 인프라 : 일제와 분단의 흔적을 교육·전시·답사로 연결해 시민 교과서로 삼는다.
▶ 포용의 규범 : 이주민, 청년, 노인, 장애인의 배제를 줄이는 다언어 행정과 접근성 개선,  생활권 돌봄을 촘촘히 운영한다.
▶ 인도주의 네트워크 : 적십자와 시민단체가 재난 대응, 이산가족 지원, 평화 교육에서 상시로 협력한다.
▶ 교류의 통로 : 광명역을 매개로 청소년 교류, 학술·문화 네트워크를 확장해 ‘만남’을 제도화한다.
▶ 녹색의 실천 : 도시 텃밭, 주말농장, 걷는 길 같은 환경 프로젝트를 평화의 감수성과 결합해 탄소를 줄이고 신뢰를 쌓는다.

국가는 틀을 열고, 지역은 내용을 채우며, 시민은 일상에서 그 내용을 살아낼 때, 평화는 거대한 구호가 아니라 손에 잡히는 공익이 된다.

[역사 성찰에서 시작하는 평화]
이재정 전 통일부 장관은 광명동굴의 변화를 예로 들었다. 일제강점기 시절 자원을 수탈하던 그곳은 노동자의 고통과 민족적 상흔이 서린 공간이었다. 그러나 지금은 문화, 예술, 교육이 어우러진 시민의 삶터로 탈바꿈했다. 과거의 상처를 지우지 않고 되새기면서, 그 위에 새로운 가치를 세운 것이다. 평화는 단순한 갈등 종식이 아니라, 역사를 기억하고 성찰하며 공공 가치를 창출하는 과정임을 보여준다.
기억을 공유하면 세대는 단절되지 않고, 공감의 공동체가 형성된다. 독립운동가와 전쟁 세대의 고통을 기리는 일은 단순한 추모가 아니라, 폭력과 차별이 반복되지 않도록 사회적 면역력을 기르는 과정이다. 이러한 역사 성찰은 오늘날 청소년들에게 평화 감수성을 심어주고, 시민교육의 장을 확장하는 공익적 과제와 연결된다.

광명동굴과 광명역은 각각 ‘과거의 수탈’과 ‘미래의 연결’을 상징한다.
시민이 역사 현장을 걸으며 경험을 되새기는 순간, 평화는 추상적 담론이 아닌 일상의 체험으로 살아난다.

[평화는 공익이자 실천]
서울대 박태균 교수는 평화가 시민의 삶과 직결된다는 점을 강조했다. 전쟁 위협과 갈등이 고조될 때 가장 먼저 흔들리는 것은 경제와 일상이다. 반대로 안정된 평화는 투자와 교역을 가능하게 하고, 시민에게 일자리와 안전망을 제공한다. 평화는 추상적 구호가 아니라, 시민이 체감할 수 있는 공익적 가치이자 삶의 조건이다.
그렇다면 시민참여와 지역실천으로 평화를 어떻게 실현할 수 있을까. 시민참여는 정치적 권리 행사뿐 아니라, 마을 갈등을 대화로 풀고, 지역 의제를 함께 논의하며, 혐오와 차별적 언어에 침묵하지 않는 태도를 포함한다. 학교와 직장에서 상호 존중 문화를 만들고, 지역축제와 평화 기념행사에 참여하는 것도 평화 실천이다.
지역실천은 참여가 남긴 흔적을 제도와 공간에 남기는 일이다. 예를 들어 광명시 구름산 ‘인도주의 평화의 길’은 단순한 산책로가 아니라, 지역 공동체가 평화를 일상에서 체험하는 장치다. 기후 위기 대응을 평화 교육과 연결하거나, 이주민과 지역 주민이 함께하는 다문화 축제를 지속하는 것도 좋은 예다.
시민참여와 지역실천이 맞물릴 때, 평화는 살아있는 가치가 된다. 참여가 평화를 의제로 끌어올리고, 실천이 그 의제를 일상에 뿌리내리게 한다. 바로 이 순환이 평화를 공익으로 만드는 길이며, 시민이 주체가 되는 민주적 기반이 된다.

[시민과 지역이 만드는 공익]
광명시 사례는 지역이 평화의 주체가 될 수 있음을 보여준다. 구름산 둘레길 ‘인도주의 길’, 광명역을 통한 유라시아 연결, 기아차 소하리공장의 전기차 혁신 거점화는 모두 지역에서 시작하는 평화를 증명한다. ‘작은 나눔, 환경 보호, 이주민과 공존하는 포용적 태도’가 평화를 만드는 씨앗이다.
포럼 메시지는 분명하다. 평화는 중앙정부의 외교 협상이나 국제정치 무대만의 과제가 아니다. 평화의 현장은 우리가 사는 마을과 도시, 곧 지역이다. 시민이 산책길을 걷고, 지역 기자단이 현장을 기록하며, 청소년이 지역 프로그램을 통해 평화 감수성을 배우는 작은 장면들이 모일 때, 평화는 구호가 아니라 생활이 된다.
이처럼 개인이 참여하고 기록하는 작은 행동이 지역사회로 확장될 때, 시민 각자는 평화의 주체로서 실천하게 된다. 일상의 작은 나눔, 환경을 지키는 행동, 다름을 존중하는 태도가 지역의 제도와 공간, 공동체와 맞물려 구체적 공익으로 이어진다. 결국 평화는 멀리 있는 구호가 아니라, 시민이 생활 속에서 만들어가고 체감하는 실천의 결과임을 보여준다.

[미래 80년, 공익으로 열다]
포럼의 마지막에 시장님은 말했다.
“광명역에서 기차를 타고 평양을 거쳐 시베리아를 지나 유럽으로 향하는 길을 상상해 보라”
철도와 교류는 분단의 벽을 허물 수 있는 현실적 평화의 도구이며, 시민이 체감할 수 있는 공익의 형태가 될 수 있다. 그러나 그 길은 협상만으로 열리지 않는다. 국가가 제도적 문을 열어주어야 하고, 시민과 지역이 틀 안을 채워야 한다.
광명의 시민이 산책길을 걸으며 평화를 이야기하고, 시민기자단이 현장을 기록하며, 청소년이 프로그램을 통해 평화 감수성을 배우는 일상의 장면들이 모일 때, 한반도의 미래 80년을 여는 동력이 된다. 평화는 국가만의 과제가 아니라 모두의 공익이며, 시민의 언어와 행동, 지역의 제도와 실천 속에서 살아 숨 쉰다. 광명에서 시작한 평화의 논의가 일상에서 이어질 때, 광명은 단순한 도시가 아니라 평화를 생활로 만드는 공익적 터전으로 자리매김할 것이다.

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